讓教育和文化歸位(郭文斌)

　　母親和妻子同時落水了，先救母親還是先救妻子？這道題，人們爭論了好多年，答案莫衷一是。有人說先救母親，因為她是我們的唯一，妻子還可以再找。有人說先救妻子，因為孩子更需要她。等等。真是兩難，覺得這是一道無解題。后來的一天，突然發現，這道題不但有解，而且背后還暗藏著囑咐，那就是讓母親和妻子都不要落水。這才是出題人的用意所在。在我看來，這是一個關于教育和文化的寓言。

　　用南轅北轍來形容現行的一些教育方式，似乎并不為過。

　　教育的第一使命應該是認識生命，讓人們知道人有天性、稟性、習性。習性純惡，需要去掉；稟性善惡參半，需要化掉；天性純善，需要保持。教育的一切方法論，都應該為此服務。從能量的角度，天性向上，稟性平行，習性向下；從維次的角度，天性對應高維，稟性對應中維，習性對應低維；從幸福指數的角度，天性對應喜悅，稟性對應煩惱，習性對應痛苦；從性命關系的角度，天性體現在天命上，天命體現在使命上，使命體現在責任上，責任體現在本分上。本分圓滿則責任圓滿，責任圓滿則使命圓滿，使命圓滿則天命圓滿，天命圓滿則天性圓滿。天性圓滿，教育完成。

　　永遠從天性著眼，從本分著手，這是古人的教育框架。因此，教育應該緊緊盯著超越來進行。不但要完成生命的廣度，更要完成生命的高度。把廣度擴展一萬倍，不如把高度提升一級。螞蟻即使把它們認為的整個世界據為己有，還不如一躍為人。

　　所以，教育一定要回到對生命的認識上，回到對人的本性的喚醒上，回到對人的本能的維護上，回到人的根本性的教育上，回到孝敬中和等基本價值的培育上。但是我們遺憾地看到，許多家庭和學校，卻在反其道而行之。

　　古人講“道、學、術、技”，相較而言，“技”是點，“術”是線，“學”是面，“道”是空間�！凹肌睂用娴膯栴}，用“術”來解決，易如反掌；“術”層面的問題，用“學”來解決，易如反掌；“學”層面的問題，用“道”來解決，易如反掌�？晌覀兛吹降默F行教育，往往是重視“技”“術”有余，重視“道”“學”嚴重不足。如此，怎能培養出棟梁之材？

　　現在，人們拼命地送孩子上面包學校，學做面包的技術，上餅干學校，學做餅干的技術，唯獨沒有教給孩子如何生產面粉，如何給生命的面缸里裝上面粉，孩子到時候面包也做不出來，餅干也做不出來。即使能做出來一些，質量也有問題。

　　要讓面缸里的面粉永遠是滿的，除了不斷地往里裝，同時，還要堵住漏洞。而要高效實現這兩點，就要把人們由“技”引導到“術”，由“術”引導到“學”，由“學”引導到“道”，因為“道”是宇宙間最大的面缸，最優質的面粉，最高超的生產力。

　　看過這樣一則故事：一天晚上，一位老太太聽見有人喊了聲“地震了”，抱了一大袋面粉就跑到院子里。一看，星星還是那個星星，月亮還是那個月亮，房屋還是那個房屋，根本就沒地震。她想把面再抱回去，不想挪也挪不動了。起初老太太是靠什么把這一大袋面粉抱出來的呢？本能。為什么又抱不回去了呢？從本能狀態回到技能狀態了。技能狀態告訴她，能抱得動一大袋面粉是小伙子的事兒。這個分析判斷一出來，老太太從本體層面掉到意識層面，本體狀態的能量隨之喪失了。

　　現行的一些教育問題就在這里，老師、家長拼命地教給孩子知識和技術，告訴他們抱這一袋面粉的時候，要先弓步，再馬步，要憋住氣，等等。孩子若先弓步，再馬步，接著憋上三口氣，房子早塌下來了。

　　所以說，教育的職責應該是維護本能，但現行的一些教育更多地在破壞孩子的本能，使人反而不知道如何生存了，甚至連親近父母的能力都喪失了。有一個省高考狀元，與母親去旅游，途中常常把母親落在后面很遠距離都不知道，讓母親辛酸不已。顯然，這個孩子心中已經沒有母親了。一個心中沒有母親的孩子，考成狀元又有什么意義？“世界上最遙遠的距離，是媽媽正在看著你，你卻看著手機�！边@句網絡上面流行的話折射出的親情冷漠，值得我們反思。

　　教育應該把孩子帶向生命的本質狀態，讓他擁有本質狀態的五種品質——喜悅、圓滿、永恒、堅定、心想事成，這才是教育應該完成的課題。古人講“黃金非為寶，安樂最值錢”，要教孩子先 “安”，先“樂”，先 “明明德”，而不是如何囤積黃金。如果我們給一個人的養成教育中，不能扎下德行的根、喜悅的根、愛的根，他學得越多，痛苦越多，給這個社會可能帶來的負能量也越多。

　　教育應該培養孩子在最日常的生活中享受最大快樂的能力�！吨熳蛹矣枴分v：“黎明即起，灑掃庭除，要內外整潔；既昏便息，關鎖門戶，必親自檢點。一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恒念物力維艱。宜未雨而綢繆，毋臨渴而掘井。自奉必須儉約，宴客切勿流連。器具質而潔，瓦缶勝金玉；飲食約而精，園蔬愈珍饈。勿營華屋，勿謀良田……家門和順，雖饔飧不繼，亦有余歡；國課早完，即囊橐無余，自得至樂。讀書志在圣賢，非徒科第；為官心存君國，豈計身家。守分安命，順時聽天。為人若此，庶乎近焉�！边@一系列，都無一例外地教子孫在最簡單、最日�；�、最生活化的現場享受生命。

　　教育應該首先開發孩子的智慧，而不是堆積知識。知識和智慧是有區別的。舉個例子，我要走進一個會場，進了門以后，沒開燈，只聽外面的朋友描述，進場向右轉，走幾十步，上三個臺階，向左轉，走十幾步，再上一個臺階，那就是你的位置。這是知識。智慧是什么呢？進門先把燈打開，其他一切都不需要講也不需要記了。

　　在古人看來，要開智慧，必須先培養定力，而要培養定力，就必須知止�！爸�止”有兩層意思，一是知道什么該拿起，什么該放下，哪個道能走，哪個道不能走，哪些事能做，哪些事不能做，二是讓“知”止息。事實上，“知”一旦止了自然就在定中�！爸�”是念頭組合，念頭停止，安靜就會到來。就像睡眠，只有在意識停止之后才能實現。因此，在專和博之間，古人更注重專，因為專容易定。

　　古人講究一通百通，講究悟性，而不是知識的積累，因為積累再多的知識，也不能反映宇宙之萬一，但是有了悟性，開了智慧，一切都會豁然開朗。

　　決定一個人成功的最關鍵因素，既不是才華，也不是熱情，而是價值觀。才華和熱情是中性的，正面價值觀主導時，它產生正能量，負面價值觀主導時，它產生負能量。由此可知，為什么歷史上有好多非常有才華的人，最終并不能取得成功�，F在的情況是，無論是家庭還是學校，大多把目光盯在教育對象的才華上，關注價值觀的不多，這樣，就不難理解著名的“錢學森之問”了。

　　要讓文化歸位，就要首先搞清楚什么是文化，什么是真正的文化。真正的文化是什么呢？在我看來，文化是一種把人帶向高級生命認同的力量，一種把人從物質傾向帶向精神傾向，又從精神傾向帶向自然傾向的力量。歷史一再證明，要想天下大治，國泰民安，必須讓真正的文化歸位。

　　真正的文化是價值系統，它是一種改造力、引導力、建設力、和諧力：讓不孝敬的人變得孝敬，不尊師的人變得尊師，不愛惜資源的人變得愛惜資源，不愛國的人變得愛國，不敬業的人變得敬業，不誠信的人變得誠信，不友善的人變得友善，低趣味的人變得高雅。一句話，讓高耗能生命變成高能量生命。它應該是優秀的中華傳統文化的當代化，優秀的西方文化的中國化。

　　《樂記》有言：“奸聲感人而逆氣應之”、“正聲感人而順氣應之”，只有正念才能生正氣，才能產生正能量。要提高中華民族的整體能量，我認為首先要扶正中華民族的集體意識，強化中華民族的集體無意識。這樣，優秀的中華民族傳統文化才能成為全社會共識，否則，學校在教，家庭在消解，政府在倡導，社會在消解，結果只能是零。這也就是古人講“禮樂不可斯須去身”的原因，因為“心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣；外貌斯須不莊不敬，而易慢之心入之矣”。

　　文化最終體現在一個民族的思維方式、生活習慣上，一定意義上，它就是人們的思維方式、生活習慣。只有如此，文化才能成為永恒生命力。因此，要讓文化歸位，就要讓優秀的中華民族傳統文化再度成為人們的生活方式、工作狀態。

　　“大樂與天地同和，大禮與天地同節”，“春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也”，這種與天地的“同感”，既是中華傳統文化的精髓，也是中國人的基本思維方式。正是這種同感性，讓人們心中有孝、有敬、有惜、有謙、有中、有正、有和、有愛。正是這種同感性，讓中華民族生生不息，天長地久。

　　激活這種同感性，維護這種同感性，應用這種同感性，正是教育和文化的天職。