究天人之際(楊河源)

　　《國學與中國人文》收集了余英時先生的十多篇文稿，可以視為余先生在話題指涉領域的定論之作。雖然話題紛紜，形式不一，仍然可以歸為余先生的夫子自道：“在西方文化的挑戰下，中國文化究竟應該怎樣自我調整和自我轉化，然后才能達到陳寅恪先生所向往的境地，即‘一方面吸收輸入外來之學說，一方面不忘本來民族之地位�！�”

　　對于中華文化而言，近代一百多年以來，可謂跌宕起伏、血淚斑斑。從乾隆朝的禮儀之爭到道光朝的華夷之辨，從咸豐朝的“以夷制夷”到光緒朝的“中體西用”，從晚清民初的全盤西化到“走俄國人的路”，似乎都彼路不通，所以上世紀九十年代以來，“國學”大熱。

　　但余先生在梳理了“國學”走過的百年道路之后，不免擔心：“以國學而言，由于老輩凋謝，繼起的人很少，已無法維持‘國故’第二期(1917至1949年)的研究水平了。過去屬于知識層面的東西，現在或不免已解人難索了�！闭\哉斯言！這些年，從學術文化界走向社會、不斷擴充地盤的“國學熱”，風頭一時無兩。但成色究竟如何？還真讓人不敢樂觀。

　　中國文化之所以“是一種具有自己明顯特征的原生傳統”，之所以天人合一而非其他幾個高級文明的“人”、“天”兩分，之所以不同于其他文明的“外向超越”而走上以“心”證“道”“內向超越”的心學傳統，之所以有突破的面向而保留著連續的痕跡，其實在紀元之前的軸心時代就已經決定了的：中國的“‘軸心突破’或可理解為與‘巫’傳統的破裂。有孟子、莊子的例子，我們可進一步看出，心對于‘氣’的操縱與運用取代了以前巫與鬼神溝通的法力。于是，透過陶養心中敏感的氣，所有的個人都有可能成為自己的巫師�！�

　　天-氣-道-心，中國哲學和中國文化上的這幾個眾說紛紜莫衷一是的核心概念，經過余先生精彩的梳理，清晰起來。中文的“天”(道)究竟意指自然還是統攝自然的神，這一學者們普遍的疑問，余先生給出了答案：“‘心’是現實世界(人倫日用)與超越世界(道)的唯一交合之點�！薄暗馈弊鳛椤按嬗信c價值之源”之外，還有其他的可能嗎？余先生留下的這塊空白，也許能激發更多的話題。

　　(《國學與中國人文》，余英時著，沈志佳編，廣西師大出版社出版)