互聯網應傳播中國文化的根本精神

演講人：樓宇烈 演講地點：北京師范大學英東學術會堂 演講時間：二○一六年五月

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　　“我們現在用互聯網傳播中國文化，要讓大家明白中國文化精神，而且要讓大家對自己的文化有一種尊重和 自信。在世界文化發展的歷史過程中，可以說在兩個關鍵時刻，中國的文化都是一種新的力量：一個是從中世紀走向近代，就是用中國文化中的以人為本、道德自覺 自律去沖破西方中世紀一切以神為本的文化；二是20世紀以來發現人類又失去了自我，成為物的奴隸，一切都被物牽著鼻子走了，這時又重新想到人的主體性問 題�！�

　　現在流行一句話叫作“互聯網+”，我總覺得這話似乎有點顛倒，應該是“什么什么+互聯網”。當今社會，運用互聯網這樣一個載體來傳播我們的中國文化，我認為是有重要意義的。

以人為本的根本精神

　　我們講到中國文化時，常會用這樣一些詞匯來概括：源遠流長，多元包容，博大精深，豐富多彩。我想我用這四個詞語來概括中國傳統文化是名副其實 的，中國文化就具有這樣豐富的內容和底蘊。通過互聯網來傳播中國文化，作為傳播者，我們要抓住中國文化最根本的精神。中國文化的根本精神，就是以人為本， 就是一種人文的精神：人文化成。

　　“化成”什么？化成天下。我們傳播中國文化是為了整個社會都能夠受到人文精神的浸潤。在我國關于“人文”的概念，最早是跟“天文”的概念相對應 的，出自《周易·賁卦·彖傳》：“剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下�！碧煳氖鞘裁礃拥臓顟B？是剛柔交錯 的，我們通過感受陰陽剛柔的變化，可以看到四季的變化。春夏秋冬的四時變化給了萬物生長的可能，萬物通過四季的變化春生、夏長、秋收、冬藏。人文是什么 呢？人文是文明以止，是我們人文的教育；人文是以“文”來“止”、以“文”來“化”，它是跟以“武”來“止”、以“武”來“化”相對應的。

　　做人就要懂得“止”，你是怎么樣的身份你就止于何處、你就應該盡什么樣的責任和義務，這就叫作“止”�！洞髮W》中告訴我們要“知止”，我們每個 人要明確認同各自的身份，按照自己的身份來做自己應該做的事情，盡自己應該盡的責任和義務。比如說父止于慈、子止于孝，這就叫作“止”。文明以止，是說過 去我們的文化通過禮樂教化，讓每個人懂得自己的身份、認同自己的身份，從而按照自己的身份去做自己該做的事情，盡自己該盡的職責。這就是“觀乎人文，以化 成天下”的含義。世界的文明不應當用武力強迫去改變，而應當用禮樂教化來使整個社會、人類發生變化。所以人文的精神就是利用禮樂教化來使社會變得有序與和 諧。

“建國君民，教學為先”

　　過去講教育是干什么的？《禮記·學記》中說：“建國君民，教學為先”。這是說，我們建立一個國家，管理民眾，應當把教育放在第一位。教育要達到 什么樣的目的？要達到“化民成俗”的目的，而這也是教育的重要功能�！秾W記》中還說：“君子如欲化民成俗，其必由學乎”。這也就是說，我們要通過教育使得 整個社會形成良好的習俗和風氣。在過去的時代里，我們通過家庭教育、通過學校教育，以及各種各樣的私塾和書院等進行教育，今天的我們主要是通過學校進行教 育。教育除了家庭教育和學校教育之外，還有非常重要的一部分就是社會的教育。社會的教育包括社會中各種各樣文化活動，過去雖然有文化活動，但沒有今天豐 富，那么過去大部分老百姓通過什么來接受教育？當時的老百姓不一定認識字，也未必上過學，他們接受的是社會教育。當時不叫社會教育，叫作“高臺教化”，也 就是演戲說書。老百姓為人做事的道理、規矩就是通過“高臺教化”學習來的。人們從舞臺上知道，什么樣的舉止是正人君子的舉止，什么樣的行為是小人的行為； 通過聽說書、看戲，老百姓也知道了做什么事情都會有因果報應，所以人在生活中要行善積德，為社會造福，為子孫后代造福。

　　過去社會的信息比較閉塞，信息也得經過比較漫長的時間傳達，所以家庭教育占很重要的位置，基礎教育中私塾的教育也占了很大位置，農村中還有一些 鄉紳辦的私塾等。但是現在的時代不同了，互聯網的發展，移動終端的使用，很大程度上讓社會教育成為整個教育領域中比重最大、影響范圍最廣的組成部分。

　　互聯網的發展對我們社會教育提出了一個非常重要的問題：我們用什么來教育民眾、引導民眾？我們的傳統文化是一種以人文精神為特點的文化。具體地 講，我們的文化是建立在以人為本基礎之上的，重視人的主體性、能動性、主動性。通過禮樂教化來達到人對自我主體的自覺自律。中國文化中反復強調天地萬物中 人最為貴（重要），天地萬物中人是最靈的（靈氣、聰明）；而人在萬物之中也是最有主動性、能動性的。天地萬物之中其他的物種都是被規定好了的，它們的活動 沒有多少主動性，更沒有多少能動性，只有人是具有最大的主動性和能動性的，所以人才最貴重，最重要。

“以人為本”強調人的主體性

　　人可以和天地相并列，天地造萬物，但是人出現后因為具有能動性而可以與天地相并列。所以過去我們總是這樣講：“天有其時生萬物，地有其材養萬 物，人有其治來參與萬物變化�！比四軌騾⑴c到天地萬物之中去，所以人是什么？《禮記·禮運》中說：“人者，天地之心也”，這就是為什么宋代著名思想家張載 （橫渠）在他著名的“四句教”中，第一句就說“為天地立心”（以下三句為：“為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”）。因為人心一動、人心一變就會影 響到天地萬物的變化。人在天地萬物之中有這樣大的作用，所以要管住自己。

　　我國自古以來提倡“以人為本”，這個以人為本不是讓人肆意地去主宰萬物，而是提醒人怎么能夠更好地管住自己，讓天地萬物能夠按照它自身發展的規 律去發生和發展，而不要人為地去干預自然。中國文化的以人為本的思想，不是去逞人之能，而是要人能夠用自我管理的方式，管住自己。

　　《管子》中有篇文章的題目叫《心術》，就是講管理人心的問題和方法�！豆茏印肥窃鯓觼碇v心術的呢？他說，“心”在人身中是處于“君”的地位，它 應該能夠管住你的“官”（眼耳鼻舌身等），人的五官應該受心的管理。而五官是跟萬物接觸的，五官應當能管住外物。作為一個人，你是有主體性和主動性的，你 就應該用你的心去管住五官，用五官去管住萬物，這個次序就是心術正的途徑。但是如果次序顛倒過來，五官讓外物給管住了，隨著萬物流走了，我們的心又讓五官 給管住了，那心術就不正了。所以，正常的心術是心管五官，五官管外觀，不正常的心術就是讓外物來管我們的五官，讓五官來管我們的心。這樣，人就成了外物的 奴隸，也就失去了人的主體性。

　　中國文化中“以人為本”的人文精神，是強調我們作為一個具有主體性的人，既不要做神的奴隸，更不能做物的奴隸。萬物是天地合氣而自生的，人也是 天地合氣中生出來的一物，但這個物確確實實跟其他的物不一樣。所以人應當有自覺性來管住自己，這樣才能夠跟萬物和諧相處。道家提出的自然無為，就是讓我們 認識到，人在萬物中，切不可放任自己。所謂自然無為，并不是叫我們什么都不干，無為的含義包括：第一，私志不得入公道，我們個人的愿望不能干預自然界整體 生成發展的規律；第二，嗜欲不得枉正術，是讓我們人類不要以個人的好惡去改變萬物自身發展的方向。我們不應以私志和嗜欲去干預整個自然界發生、發展的規律 和方向，而應該“循理而舉事”，根據事物自身的規律去做事，應該“因資而立功”，根據條件，依靠條件去做好你的事情，建立事功。所以無為不是叫人無所作 為，而是要人類不要用私志和嗜欲去干預公道正術，而且要“循理而舉事，因資而立功”�？偟膩碇v，就是要我們“推自然之勢”，即循自然之規律。

　　“輔萬物之自然而弗敢為”，這是老子的觀點�！拜o萬物”是讓我們有所作為，而不是無所作為；你要去推動它，而不是按照你自己的個人欲望去隨意地 改造它。西方的文化在走向近代的過程中借鑒了中華文化中以人為本、人文化成的理念，用它去跟西方中世紀以來，以神為本、一切聽命于神的這樣一種文化進行了 斗爭。以人為本的文化，使人類從神的腳下站起來了，充分肯定了人的理性的正當性和合理性，使人能夠充分發揮自己的理性去認識世界，所以才有近代文化科學的 發展。一切科學技術都是人類理性力量的呈現。

　　但是由于人們對以人為本、人的理性的力量的認識存在偏差，人們認為人從神腳下站起來了，以前由神來決定一切，現在應該由人來決定一切；以前由神 主宰，現在應該由人主宰。這種思想發展到20世紀，導致了兩次世界大戰的發生。這兩次世界大戰以后，人們就開始反思，人類自己做主宰了，為什么會發生這樣 殘酷的人與人之間的戰爭，戰爭究竟為了什么目的呢？很簡單，戰爭就是為了資源財富的掠奪、爭奪，哪里有財富，哪里有資源，就往哪里去，為了爭奪資源財富可 以做出任何違背人性的事。兩次世界大戰，其實又是一種人的主體性的失落。

　　所以20世紀兩次世界大戰后，西方社會中一些思想家又重新高舉起新人本主義的大旗。同時，這些思想家又一致認為，這種人本思想、人文精神的資源 還得從東方，從中國傳統文化中去找。中國文化中的人本主義、人文精神，是一種既不做神的奴隸，也不做物的奴隸，而且用自覺自律來保持人的主體性的文化。人 要保持人自己的主體性、獨立性，人要自覺自律，才能與萬物和諧相處，才能與他人和諧相處，才能使自己身心和諧相處。這里，自覺自律是關鍵，如果沒有自覺自 律，那就不可能達到上述三個和諧相處，因為它會放肆、放任，無所顧忌，肆意妄為。

　　中國傳統文化的禮樂教化的核心就是要讓人認識到，作為人應該認清自己的身份位置：在跟萬物交流中你占有主動性，所以你應該自我約束；在社會交流 中，你也有能動性，所以什么事情都應該把自己管好，盡到自己的社會身份所應該擔當的職責。所以整個來講，中國文化的精髓就是不斷地提升人的自覺性和自律 性。

網絡時代更應強調人的主體性

　　我們今天要傳播我們中國的文化、我們優秀的傳統文化，從根本上來看，就是要讓我們認識到中國文化這樣一些最根本的精神特征：我們今天不能做網絡的奴隸，我們要主動地運用這個網絡，不是讓網絡牽著我們走，失去我們人的主體性。

　　用網絡來傳播中國文化，在今天最迫切的任務就是要讓我們每一個中國人都能夠真的來尊重我們的傳統文化，對我們傳統文化有一種自信心，自尊心。因 為從20世紀以來，我們在新文化運動的潮流下對傳統文化進行了猛烈的沖擊，使我們一般的民眾對我們的傳統文化失去了尊重和信心。

　　我們20世紀在一種錯誤的思維方式下，用現在文化的樣式去比較我們傳統文化時出現了錯覺，什么錯覺？傳統文化是一種綜合的模式，而近代的文化是 一種分科的、分門別類的模式。近代的文化分成了哲學、宗教、藝術、物理、化學、數學等這樣的學科，而傳統文化中是沒有分科的。我們拿現在的分科的模式去比 對我們傳統文化，以為我們的傳統文化只有儒家、法家、墨家，而沒有哲學、宗教、藝術、物理、化學、數學等，所以20世紀初，很多人以為中國傳統文化中既沒 有宗教也沒有哲學，當然更沒有物理、化學這些所謂自然科學的內容，這其實是沒道理的。因為現代文化呈現的樣式與傳統文化呈現的樣式是不同的，不能做簡單的 類比。

　　從學科來講，我們是不是一定要確定一個標準、規范？什么叫哲學，哲學應該討論些什么問題，應該具有什么樣的特征？宗教又應該有什么特征，應該討 論些什么問題，以什么為標準？這些近代學科的分科方式是西方文化首先提出的。盡管我國傳統的學派里儒家、道家都包含有這樣一些內容，但又不完全是。所以在 很長一段時間里，人們以為中華文化中間沒有哲學，沒有抽象的思維方式。所以在20世紀初，我們用分學科的方式去考察我們傳統文化，我們不能簡單地用現代學 科理論去處理傳統文化。

　　到現在學界還在討論儒家是不是宗教，我認為，不能簡單地去定義儒家是不是宗教。我們簡單地把儒家說成宗教，那是把儒家范圍縮得太小了。儒家把制 度、人際關系，方方面面都涉及了，怎么能用宗教來概括呢？雖然儒家思想中也確確實實包含宗教文化的內容，但是它并沒有分化出來，沒有獨立出來，我們也不能 說它沒有。盡管我們說儒家里面也有宗教的內容，但它不是像西方的基督宗教那樣，以崇拜一個“主”這樣的神為它的根本。儒家通過禮樂教化讓我們每個人確認自 己的主體性，信仰人自己的主體性，從自身追溯到自己的家族、自己的祖宗，追溯到一切生命的本源。

　　中國文化中我們推崇“天地君親師”，天地是一切生命的根本，祖先是每類生命的源頭，君、師是讓我們人類能夠自己認識自己、自我管理好的一個根 本。天地君親師，人不能忘本，禮不能忘本，禮者大報本也，這就是禮者定位。所以我想一種信仰、一種宗教，它歸根到底無非就是報本、感恩和敬畏。我們的文化 也一樣，所以我常常講，從人們口頭語上就可以看出兩種文化的信仰對比，西方人碰到什么事情，無論是高興的、不高興的，順利的、坎坷的，首先冒出來的話就是 “我的上帝”；中國人碰到這些事冒出來的是什么？是“天啊”。所以不能說我們中國人沒有信仰，沒有宗教信仰，只是特征不一樣。西方人的信仰是圍繞著神來展 開的，而中國人是圍繞人來展開的；一個強調人要尊重神，一個強調人要尊重自己。

　　我們現在用互聯網傳播中國文化，要讓大家明白中國文化精神，而且要讓大家對自己的文化有一種尊重和自信。在世界文化發展的歷史過程中，可以說在 兩個關鍵時刻，中國的文化都是一種新的力量：一是從中世紀走向近代，就是用中國文化中以人為本，道德自覺自律去沖破西方中世紀一切以神為本的文化；二是 20世紀以來發現人類又失去了自我，成為物的奴隸，一切都被物牽著鼻子走了，這時又重新想到人的主體性問題。

　　中國的傳統文化以人為本，強調人的獨立性、主體性，強調人的自覺自律，這是人類文化歷史上不可缺的成果，一定要讓世界認識到這樣一個文化的意義，才能夠讓大家對中國的文化有一種自信。

　　我覺得我們現在最重要的是建立我們的自信，我們現在最缺乏的就是我們對文化的自信心，自信心的缺失讓我們丟掉了文化的主體性，我們不再在堅持我 們文化主體性的基礎上去吸收外來的文化。而我們在歷史上，是以自己的文化為主體再去吸收外來文化的，因而我們對外來文化都能夠進行積極的消化，來豐富我們 自己的文化、發展我們自己的文化。這個前提就在我們文化主體意識、文化主體的自覺。如果我們把文化的自信、文化的主體意識丟失了，那我們只可能淪為其他文 化的附庸，無法豐富發展我們自己的文化；反而會讓我們的傳統文化，我們具有自我特色的文化越來越衰弱，甚至于消亡。

　　我們現在處于網絡時代，擁有這樣一個有利的載體，我們首先要把中國人的文化自信心重新樹立起來，文化主體性重新樹立起來。

　　要樹立，首先就要讓人們了解；了解也不僅僅在思想層面了解，也得通過我們各種各樣的歷史和創造的文明來理解、來了解我們的文化。我們首先重點要 向我們本國的人民來傳播中國文化。我們的文化要走出去，首先要走回來，我們把自己的文化的意義、成就發揚起來，才能讓世界人民都看到我們文化的特點、優點 和它的長處，讓他們來吸收我們的文化，去充實和發展他們的文化。中國文化是要讓世界來共享的，要讓世界都來共享我們的文化，我們自己要把我們的文化大餐制 作好。

    樓宇烈 1934年生于杭州，北京大學哲學系宗教學系教授、北京大學宗教文化研究院名譽院長