彭俐：知識，不等于教養

    在生活中，常常見到這種情況：

    坐了一屋子知識分子，卻找不出一位紳士；遇到一車廂文化人，卻沒發現一位君子。

    為什么會這樣？

    因為知識，不過是知識，它只是人的綜合素養的一部分，與人的情操和德性無關，至少關系不大。你在學校學到了知識，只意味著你在智性方面得到了補充和提升，絲毫不代表你在品性方面的卓然與優越。當你獲取了用以謀生立足的知識，不等于你擁有了做人的美德與教養。

    同 樣，文化不過是文化，它也只是人的情感、思想、心靈的外衣，就像人的肉體需要穿上衣服才能上街，走進社交圈子一樣；人的精神也需要一件外罩來修飾、包裹， 才能顯得得體一些，我們暫且稱之為文化。當你被文化所熏陶、浸染，這當然是好事，但它不代表你的本質特征。文化，不等于人性與人格。

    古 人所不齒和唾棄的衣冠禽獸，不光是指身著物質衣衫的禽獸，還包括包裹精神衣衫的禽獸，后者比之前者具有更大的隱蔽性和欺騙性。知識分子中的頑劣分子的危害 性與破壞性，遠遠大于無知者中的敗類之所為；同樣，文化人中的流氓無賴的毒害性和災難性，遠遠超過沒文化人中的罪孽者之行徑。

    于是，接踵而來的，是一個需要我們全民族面對的冷峻的社會問題：

    我們這個偌大的現代經濟體的國家，已經擁有、正在擁有、將來還會更多地擁有知識分子群體、文化人群體，但是，這是否意味著我們民族整體素質的提高、道德品質的升華、思想境界的高超與情感世界的豐富？

    答案，不用我說，大家的心中自然明了。

    還是那句話：

    知識，不等于教養；文化，不等于品德。

    于是，我們的先哲孔子（公元前551年~公元前479年）才會說：

    “君子尊德性而道學問，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮”。

    孔子說得好哇，他老人家多么具有先見之明，他佇立在當年齊魯大地的山岡，俯瞰流水而喟嘆“逝者如斯，不舍晝夜”，縱覽天下而憂心禮崩樂壞之道德淪喪，發出振聾發聵的呼喚與囑托給后世后人，而我們無論如何也該洗耳恭聽、細細斟酌才是，他說道：“尊德性而道學問”。

    作 為中國歷史上第一位職業教師，儒學創始人，漢語天地后人尊崇為“大賢至圣先師”、英語世界惟一有英文名字的孔子，他的尊知識、重學問、推理論、崇學術，當 是不言而喻、順理成章之事。然而，我們萬萬沒有想到，卻是驚訝地發現，他居然很果斷、很干脆、很決絕，亦不由分說地將“德性”放置于“學問”之前，也就是 將道德排序在知識之前。

    ——“尊德性”而后“道學問”。

    我們每一位從事教育和與教育相關的職業人，在追憶、懷想先賢的時候內心應該有愧，應該是不得安寧的。我們真正做到了“德性”為先，如同馬首是瞻了嗎？我們當真履行了“做人”第一，猶如空谷尋芳了嗎？

    沒有，沒有��！

    我們卻真正做到了“分數”為先，“升學”第一，而且做得有板有眼、一絲不茍，乃至全無紕漏，甚至盡善盡美，我們無情無義，更像是義無反顧地將“德性”與“做人”扔進了校園的垃圾桶里，甩到了果皮箱中。

    倘 使我們在社會生活中經受過風風雨雨，坎坎坷坷，經受過痛苦與甜蜜交融、失敗與成功交替、煩惱與喜悅交織、沮喪與希望交錯的歷練與考驗，并且一再被事實所檢 測和驗證，我們都是善良的、正直的、從不說謊、真誠無偽的人，那么，我們的內心就該十分的篤定，且不可置疑地宣告：品德，往往決定一切；品德，其實就是一 切。

    與孔子基本同時代的古希臘先哲柏拉圖（公元前427年~公元前347年），同樣以教師的身份，在他建立的學園講壇上，將道德，即善的理念放在第一位。他說：“善的理念是最大的知識問題，關于正義等等的知識只有從它演繹出來的才是有用和有益的”。他的所謂道德（即善）包含四項內容：

    第一，智慧；

    第二，勇敢；

    第三，節制；

    第四，正義。

    這 里需要說明的是，智慧并不等同于知識。許多人有知識，卻缺少智慧；許多人有智慧，卻不以知識見長。勇敢，指的是為國家、民族的獻身精神。節制，強調的是理 性，對美好秩序的認同與對一己之欲，即欲望的控制。正義，即心靈之美善；不正義，即心靈之邪惡。正義的人生活得好，不正義的人生活得壞。

    孔子曰“仁”，柏拉圖稱“善”。

    世界東西方兩位古代偉大的思想家、教育家在“尊德性”、重道德方面，竟然驚人的立場相同，態度一致。

    可以說，人類數千年知識的傳承、文化的延續，全都憑借著“仁心”與“善念”的引領，如同日月經天，閃爍著璀璨的光芒，否則，思想的宇宙與精神的世界將會是一片陰森與黑暗。

    如果說，我們這些智能生命所寄寓的茫茫宇宙還有法則可尋亦可循的話，那么，這個法則是什么呢？

    ——道德。

    道德，是宇宙的法則，而且是終極法則。

    我 相信，在每一個微小、甚至微小得看不見、現代技術還無法觀測的微子、質子、中子、粒子中，都會有道德感和道德秩序在其中；在每一次流星雨的飄落、每一次望 海潮的涌動、每一次北極光的迸射和每一次七彩虹的建構中，也都會有道德理想和道德情操的參與；每一個季節的冷暖晴晦、花開花落，每一個日子里的晝夜更迭、 晨昏輪值，每一座火山噴發禮炮似的鳴響，每一條江河奔騰鋼琴似的演奏……這其中難道沒有一顆至高無上的“仁心”在鮮活地跳動、沒有一個完美無瑕的“善念” 在潛移默化的操控？！向日葵，不是它自己有意向往光明和溫暖嗎；水仙花，也是情不自禁地探出身子向天上的恒星問候；角馬即便在艱難的遷徙路途中也會以花蕾 為食；而可愛的大熊貓則不可居無竹而又不可食無筍……正像英國生物學家、進化論奠基人達爾文（公元1809年~1882年）所言：“生物有一種內在傾向，使它朝著進步和更完善的方向發展”�！�—這難道不是道德信念和道德情感使然？！

    我 們每個人心靈的土地上都有“仁愛”的種子，我們每個人腦海的波浪中都有“善良”的水花，只不過有的種子還沒有發芽，或是遺憾地發了霉，而有的水花還沒有真 正綻放，或是過早的凋謝。而來自家庭、學校、社會的教育，就是做美好的種子和美麗的水花的催生液和營養基，而我們真的做了嗎，做到了嗎，做好了嗎？！

    道德，是生活的原則，而且是生活的鐵則。

    子曰：“朝聞道，夕死可矣”。意思是說，早晨明白做人的道理，晚上即便撒手人寰也沒有什么遺憾的。道德無他，不過是做人的道理而已。

    柏拉圖的老師——蘇格拉底（公元前470年~公元前399年）說得同樣直接與透徹：“人類最大的幸福就在于每天能談談道德方面的事情。無靈魂的生活就失去了人的生活價值”。

    東方一部《論語》、西方一部《圣經》，都堪稱是人類文明歷史上的“道德之書”或“道德手冊”。

    子曰：“己所不欲，勿施于人”。此樸實無華之道德訓誡，基于人性而直抵人心，不惟青衿學子、簪纓之輩所認領、折服，田間荷鋤戴笠之人亦無異議，雖販夫走卒、引車賣漿者之流可聞而頷首，老幼婦孺聽之亦可感知于懷抱�！�—“道不遠人”，此之謂也。

    耶穌關于處世的黃金律，竟然與孔夫子的為人準則一般無二：“你們愿意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人”。德國哲學家、道德哲學的研究者費希特（公元1762年~1814年）曾這樣說：“耶穌把屬天的道德帶給人類，比所有哲學家還多”。

    道德規范之于人類社會生活秩序的作用無需多言，而人類社會文明進步發展獲益于道德準則良多。

    而 今天，最讓人傷心、痛心、寒心的是，社會上冒出來這么多懷揣大學畢業文憑，以及碩士、博士和博士后文憑的人，卻是道德意識與信念全無的人，或是人格與品性 值得商榷、有待修復的人，或是總以自己為圓心、以自己的利益為半徑劃圓的人，或是高智商、低情商、理解人不行、誤解人在行的人……我們的教育制度的豐功偉 績，如今真是得到了無所不在的彰顯，身邊盡是些受過高等教育而又品行低劣的生命現象。他們無論寫文章還是口頭發表言論，都可以無視事實的存在而信口雌黃， 適應權勢者的需要而詮釋一切，討得頭頂上司的歡心是思考重心，總之，自我的生存需要和發展需要勝過道德自律的需要……對他們來說，改造社會不如適應社會來 得務實而沒有風險，移風易俗不如人不免俗更加便利、穩妥，正直、誠實都是些撞墻、碰壁的個人偏執，而真知的尋覓和真理的追求早已經是天方夜譚的虛幻，要不 就是二傻子的任性和愚蠢。我們真是見得太多了高等教育下生出的有大腦無心肝的畸形生命，好像他們所受的教育越是高等，他們的品德與行為越是低劣，好像他們 肚子里的知識越多，他們對世事人生的領悟就越少。那么，他們到底是一些什么樣的人呢，他們都是些：精致的利己主義者，文雅的粗俗市儈，知性的心靈暴君，聰 慧的權力之鷹犬。

    我 們這么多年整個教育的道德缺位，造成了今日整個社會的道德缺失，最終形成冰凍三尺、非一日之寒的道德危機。而在這種受教育的人口數量攀升、有德性的人口數 量下降的危機下生存的人，除了人人自危以外，也就只能人人自救。那么，還能有什么辦法呢？辦法就是讓全社會都重視人之為人的教育，一起來培養品學兼優的高 素質的人。也就是說，讓知識、文化、品德三位一體成為做人的三要素。

    我們要做的第一件事，是在家庭、學校、社會，全方位、全覆蓋、全天候地提倡做真人。

    所謂真人，即是“四真”之人：真誠做人、真心待人、真情處世、真實做事。

    正如現代教育家、美國伊利諾大學畢業的陶行知（公元1891年~1946年）所說：“千教萬教，教人求真；千學萬學，學做真人”。他又說：“真教育，是心心相印的活動，唯獨從心里發出來，才能打動心靈的深處”。

    中 國自古以來就有“真人教育”的傳統，文獻記載了許多感人的“真人事跡”：“尾生抱柱”的傳說，說的就是用生命堅守信約的美好品格；“季子掛劍”的故事，同 樣是表達信守承諾的君子德操。一說到春秋戰國，我的耳畔就會想起這段往事，也總是為之感動不已：“嚴陵季子兮不忘故，摘佩劍兮掛丘墓”�！�—我們今天的真 人教育，一定要從母親哺乳的懷抱開始，從嬰幼兒的養育開始，我們的兒歌、童謠、童詩、童話、漫畫、動慢等等文字與音像出版物，需要一整套類似“尾生抱 柱”、“季子掛劍”的生動教材做支撐，而青少年的影視劇作品、文學作品、音樂、舞蹈、繪畫作品也要不斷地演繹“真人形象”。而報紙、電臺、電視臺、網絡等 媒體，便是“真人意識”、“真人理念”的教育思想的有力、有效傳播者和普及者。

    從母親的懷抱到7歲學堂，從初中校園再到高等學府，我們都要提倡“真人品格”的培養和塑造。

    社會物質產品有假冒偽劣一說，人的培養教育同樣有假冒偽劣之虞。

    因 此，我怎樣地呼吁、倡導“真人”的出現都有理由，怎樣渴望和期待人的“真性”、“真情”、“真意”、“真知”，恐怕都不為過。相信有了“真人”的這么多個 “真”的存在，“善”和“美”也會相伴而來。因為，沒有了“真”的“善”，只是“偽善”；沒有了“真”的“美”，也就是“不美”。這么說，所謂“真人”， 實質上就是“真善美”之人。

    總之，要想讓知識、文化、品德三者集于一身，我們只有寄希望于出現真人。（作者：北京市東城區政協委員、北京日報高級記者）