余秋雨定義文化：精神價值、生活方式和集體人格

　　經濟發展在本質上是一個文化過程?經濟行為只要延伸到較遠的目標?就一定會碰到文化?賺錢的最終目的不是為了衣食?而是為了榮譽?安全?自由?幸福?這一些都是文化命題?說這些話的人?大多是經濟學家?而不是文化學者?

　　尊敬的許敖敖校長，前來祝賀的教育界賢達，各位教授和同學，下午好！

　　感謝澳科大(澳門科技大學)授予我榮譽博士稱號。這份榮譽，不僅僅來自稱號本身，更來自于一起獲得這個稱號的其他名字。

　　這中間，有名震國際的水稻專家袁隆平先生，有指導全國抗擊了SARS災難的醫學專家鐘南山先生，有領導繞月飛行而被稱為“嫦娥之父”的航天專家歐陽自遠先生，有很早被聘為美國大學校長的華人科學家吳家瑋先生，有第一個被聘為英國大學校長的華人科學家楊福家先生……這些科學家，有的我早就熟識，有的則是新交的朋友，幾天來有機會長時間交談，很是興奮。

　　我歷來認為，人生最大的享受，不是華宅美食，而是與高人相晤。但是，科學高人們總是極其繁忙，又星散各地，很不容易暢敘。為此，我要再一次感謝澳科大為我們創造了這個機會。

　　與這些科學家不同，我這次獲頒的是“榮譽文學博士”，因此我今天的演講也就推不開文化的話題了。但是在這里我首先要向科學家們叫幾句苦：講文化，看起來好像比你們講科學容易，其實并不。原因是———

　　第一，科學有定量定性的指標，文化沒有；

　　第二，科學有國際標準，文化沒有；

　　第三，科學家很少受到非專業的評論，但在當前中國文化界，非專業的評論者在人數上是文化創造者的幾百倍，在言論上都非常激烈。

　　這三個原因，已經造成文化話語的煙霧迷茫。本來，社會轉型的終極目標是文化轉型，但是，正當社會各部門紛紛向文化求援的時候，原來處于滯后狀態的文化領域反過來充當起了老師。結果就產生了一系列反�，F象，例如，最需要改革創新的時代卻推崇起復古文化，最需要科學理性的時代卻泛濫起民粹文化，最需要大愛救災的時代卻風行起謀術文化，最需要發掘人才的時代卻重揀起咬人文化……正是這些反常的文化現象，使國際和我們的下一代對中華文化產生了更多的誤讀。

　　這種誤讀的后果是嚴重的。

　　我想用一個比喻來說明問題�，F在的中國就像一個巨人突然出現在世界的鬧市區，周圍的人都知道他走過很遠的歷史長途，也看到了他驚人的體量和腰圍，卻不知道他的性格和脾氣，于是大家恐慌了。闡釋中國文化，就是闡釋巨人的性格和脾氣。如果我們自己的闡釋是錯亂的，怎么能夠企望別人獲得正見？

　　有一個對比，我每次想起都心情沉重。你看，德國發動過兩次世界大戰，本來國際形象很不好。但是，當貝多芬、巴赫、歌德等人的文化暖流不斷感動世人，情況也就發生了變化。中國在世界上，并沒做過什么壞事，卻為什么反而一直被誤讀？

　　我想，至少有一半原因，在于文化的阻隔。

　　既然問題出在文化上，我們也就應該完整地對它進行一些思考了。

　　文化到底是什么？

　　你們如果到辭典、書籍中尋找“文化”的定義，一定會頭疼。從英國學者泰勒(E.BurnettTaylor，1832—1917)開始，這樣的定義已出現200多個。那200多個定義，每一個都相當長，我敢擔保，你們即使硬著頭皮全部看完，還是搞不清楚文化到底是什么。請記住，沒有邊界的國家不叫國家，沒有邊界的定義不是定義。

　　文化定義的這種毛病，讓我想起了美國文化人類學家洛威爾(A.LawrenceLowel，1856—1942)發出的嘆息：

　　在這個世界上，沒有別的東西比文化更難捉摸。我們不能分析它，因為它的成分無窮無盡；我們不能敘述它，因為它沒有固定的形狀。我們想用文字來定義它，這就像要把空氣抓在手里：除了不在手里，它無處不在。

　　文化確實很難捉摸。因此，我們的傳媒在講述文化的時候，也只是說它有可能發揮的效果，如“凝聚力”、“軟實力”、“精神家園”等等，都是比喻，至于文化本身是什么，還是沒說明白。近來又有不少地方把文化等同于“創意產業”，這又把兩個不同的概念混淆了。因為文化中那些最經典、最高尚的部位，早就在千百年前就完成“創意”，更難以變成“產業”。

　　按照我的學術經驗，對于那些最難下手的大題目，可以從它的裂縫處下手。你看，文化在這里就露出了它的一條裂縫：我們身邊有很多跨國婚姻一一離散，離散的原因大多是“文化差異”。然而仔細一問，男女雙方既不在“文化界”，也不是“文化人”�？梢�，“文化”的含義遠遠大于文化部門和文化職業。這條裂縫，可以讓我們窺知文化的真正奧秘。

　　我們現在所關注的文化，既不能大到無限廣闊，又不能小到一些特殊的部門和職業，那它究竟是什么呢？看來，還要想辦法給它一個定義。三年前，我在香港鳳凰衛視的《秋雨時分》談話節目中公布了自己擬訂的一個文化定義。我的定義可能是全世界最簡短的———

　　文化，是一種包含精神價值和生活方式的生態共同體。它通過積累和引導，創建集體人格。

　　對于這個定義中的幾個關鍵詞需要解釋一下。我前面說到不少跨國婚姻因“文化差異”而離散，其中一個例子，就是作為丈夫的華人每年清明節必須從美國的公司請假回故鄉掃墓，使他的美國妻子覺得難以理解。這就在“精神價值”和“生活方式”上，說明了“文化差異”是什么。

　　文化是一種時間的“積累”，但也有責任通過“引導”而移風易俗。在這個動態過程中，漸漸積淀成一種“集體人格”。中華文化的最重要成果，就是中國人的集體人格。

　　瑞士心理學家榮格(C.GustarJung，1875—1961)說：“一切文化都沉淀為人格。不是歌德創造了浮士德，而是浮士德創造了歌德�！彼�在這里所說的“浮士德”，已經不是一個具體的人名，而是指德意志民族的集體人格，也就是德意志文化的象征。這種集體人格早就存在，歌德只是把它表現了出來罷了。

　　在中國，自覺地把文化看成是集體人格的是魯迅。他把中國人的集體人格，稱作“國民性”。他的作品《阿Q正傳》、《孔乙己》、《藥》、《故事新編》等，都在這方面作出了探索。因此，直到今天，他還是高出于中國現代的其他作家。

　　當文化一一沉淀為集體人格，它也就凝聚成了民族的靈魂。必須注意的是，民族的靈魂未必都是正面的，從歌德到魯迅都曾經深刻地揭示過其間的負面成分。

　　按照我所擬定的文化定義，今天中國文化在理解上至少有以下五方面的偏差：

　　第一，太注意文化的部門職能，而不重視它的全民性質；

　　第二，太注意文化的外在方式，而不重視它的精神價值；

　　第三，太注意文化的積累層面，而不重視它的引導作用；

　　第四，太注意文化的作品組成，而不重視它的人格構成；

　　第五，太注意文化的片斷享用，而不重視它的集體沉淀。

　　所以，大家看出來了吧，我的定義雖然簡短，內涵卻是不小。這不是我的功勞，而是文化在本性上的必然訴求。

　　由于文化是一種精神價值、生活方式和集體人格，因此在任何一個經濟社會里它都具有歸結性的意義。十幾年前，在紐約召開的“經濟發展和文化轉型”的國際學術研討會上，各國學者達成了一系列共識，值得我們參考。

　　例如：

　　“一個社會不管發達和不發達，表面上看起來是經濟形態，實際上都是文化形態”；“經濟活動的起點和終點，都是文化”；“經濟發展在本質上是一個文化過程”；“經濟行為只要延伸到較遠的目標，就一定會碰到文化”；“賺錢，是以貨幣的方式達到非貨幣的目的”；“賺錢的最終目的不是為了衣食，而是為了榮譽、安全、自由、幸福，這一些都是文化命題”。

　　說這些話的人，大多是經濟學家，而不是文化學者。他們不深刻，卻是明白人。

　　(此文系作者在接受澳科大榮譽博士稱號后的學術演講)

　　現在的中國就像一個巨人突然出現在世界的鬧市區?周圍的人都知道他走過很遠的歷史長途?也看到了他驚人的體量和腰圍?卻不知道他的性格和脾氣?于是大家恐慌了?闡釋中國文化?就是闡釋巨人的性格和脾氣?如果我們自己的闡釋是錯亂的?怎么能夠企望別人獲得正見?