中國作家協會主管

所謂詩歌，是否意味著一種世界觀？我曾多次思考：當第一位智人、第一個人類咿呀著吐出詞語，試圖 “描述” 劃過天際的彗星時，詩歌便誕生了。他會用怎樣的詞語？我只知道，在同一時刻，千里之外，另一位智人也在嘗試描述那團火球——是用詞語，還是咿呀的音節？或許兩人會用各自的語言說出“火”“球”或“明亮”。我們永遠無法知曉答案，但我愿意相信，從這場詞語的互動中，誕生了一種無需翻譯的語言：詩性語言。它如同一段世俗的禱文，試圖詮釋那不可詮釋之物。

因此我認為，即便從未寫下一行詩，若能以質疑的態度與好奇的目光睜開雙眼，有時便已活在詩意之中。因為詩意地棲居，就是帶著對世界的驚嘆去生活。也正是在這時我們會發現，詩歌如同彗星，能夠跨越邊界——因為它所做的，是向我們揭示“活著”這一奇跡本身。

詩歌重塑我們，直面我們，向我們發問；它為那位剛花光最后一枚硬幣買面包的工人發聲，為那只吟唱同類之死的小鳥發聲，為那位遭受暴力的移民祖母發聲——她重返童年的記憶，只為讓我們感受到生命的光彩。因為除了跨越空間，詩歌還在村莊與世界之間、在個人記憶與普世追問之間搭建對話的橋梁。誠然，“地方性”是詩人的第一語言：是同胞的聲音或沉默，是黃昏時分流傳的傳說，是濕潤泥土的氣息。從諸多意義上說，詩人都是自己社群的記錄者。我們可以說，地方性詩歌是一股帶著質疑精神的力量，它從當下汲取養分，轉化為承載記憶與抗爭的行動。同樣確鑿的是，我們通過語言構建自我認知，正是語言為我們周遭的事物賦予意義。詩歌借助語言創造現實，見證真相——有時是特定社群的現實，有時是個體的體驗。

但隨后，當我們閱讀其他語言、其他地域的詩人作品時，會發現無論身處何方，詩歌始終在與 “我們” 對話——即便那是千年前寫下的詩，或是來自地球另一端的作品。這究竟是為何？

因為詩歌拒絕順從，敢于質疑，善于復原；尤其是在這個人們依賴手機試圖理解生活與奧秘的世界里，詩歌將我們帶回現實，讓我們重拾人性。因為有些事物，無論是實用主義、商業邏輯還是人工智能，都無法詮釋：那便是 “情感”，是無價之物的美感，是因無法被消費而被忽視的存在——而這一切，正是對“活著”的見證。因此，當詩歌提醒我們：即便語言不同，我們仍共享那些本質的追問——“我們是誰？”“我們去向何方？”——它便超越了地方性的邊界。在詩歌的世界里，一個社群的低語，能化作整個世界的回響。

歸根結底，詩歌是個體與集體、個人體驗與普世價值相遇的空間。它尤其教會我們：以更清醒、更富人性的方式，在世間棲居，尚有其他可能。

正如一棵樹木，始終緊連根系，卻能踏上旅程。