非遺保護視野下的口頭傳統文化

　　■ 演講人簡介：

　　朝戈金，中國社會科學院民族文學研究所所長、研究員、博士生導師�，F任國際史詩研究學會會長、國際哲學與人文科學理事會副主席、中國民俗學會會長、中國少數民族文學學會會長。長期致力于民俗學與少數民族文學研究。著有《口傳史詩詩學：冉皮勒<江格爾>程式句法研究》、《多重選擇的世界——當代少數民族作家文學的理論描述》(合著)等多部著作和幾十篇論文。

　　■ 編者按：

　　隨著新型城鎮化的加速，以農業文明為基礎的非物質文化遺產保護面臨著新挑戰，作為非遺重要部分的口頭傳統更是因其在人類交流中的重要作用而被日益重視與關注。那么，口頭傳統在人類發展歷史中發揮著怎樣的作用，具有哪些獨特的藝術魅力？東西方歷史上有哪些值得借鑒的口頭傳統保護經驗？本期講壇特邀朝戈金先生就“非遺保護視野下的口頭傳統文化”這一主題進行暢談。

　　非遺保護視野下的口頭傳統文化

　　演講人：朝戈金

　　口頭傳統的“另一只輪子”作用

　　口頭傳統是非物質文化遺產的重要部分，什么是非物質文化遺產呢？聯合國教科文組織在《非物質文化遺產保護公約》中講得很清楚，非物質文化遺產就是指特定的社區民眾世代傳承的知識、技能、藝術創造等。非遺在聯合國工作框架下主要分五為大類，第一類就是口頭傳統和作為它的載體的語言。為什么要研究口頭傳統？這需要回到一個很根本的話題——人類物種是何時經過進化開始學會說話的？

　　“口頭傳統”是一個外來詞語，在我國學術文化傳承中，也有其他一些叫法，比如口頭傳承，都是用來概括這樣一件事情——人通過說話的方式傳遞信息——傳遞信息的技能和傳遞信息的內容合起來就是口頭傳統�？陬^傳統也有廣義和狹義之分。廣義的口頭傳統是指口語交流的一切形式，講了什么都算口頭傳統；狹義的口頭傳統或者學術界研究較多的口頭傳統主要是指口頭藝術，如神話、歌謠、故事、史詩演述等語詞的藝術形式。英國某研究小組發現哺乳動物身上有5%的基因是穩定的、幾乎不發生變異的，過去100萬年中，這些基因的氨基酸在人類身上發生過兩次突變，才讓人具有了會說話的能力，而其他動物都沒有進化出這種能力。當然，人會說話也是一個綜合演化過程。

　　古希臘時期盛行演說術，那時一些政治家很擅長在公眾面前演講，縱觀西方政治學術史，可以看到很多這方面的例子。無論是中國，還是外國，書面文學在發展進程中都大量吸收了民間的東西，有時還讓這些民間語詞精致化了。世界各地不同的人們都有會說話的能力，并借此將知識、信息、思想和藝術等一代代傳承下來，讓不同的文明更加燦爛。西方研究人類文明的專家認為，最早的書寫符號距今有8000年歷史，是巴爾干半島一些記數符號，之后有兩河流域的古代文字、中國的甲骨文、美洲的印第安文字等。文字的發明和使用也經歷了一個復雜的演化過程，中間有些是彼此影響的，有些是獨自發明的。文字的形態也很不一樣，比如中國的方塊字，西方的拼音文字，世界各地的人們通過自己的聰明才智，用不同的技術，記錄和處理著他們的語音符號。由此可見，人類是先有語言后有文字，語言的歷史長，文字的歷史短。

　　文字被發明之后，是不是到處都通用呢？并不是。在中世紀的歐洲，讀書、寫字的能力多掌握在寺院僧侶及少數貴族莊園主的手中。中國也一樣，中國1949年解放時不識字的人數還是相當大。到20世紀初時，愛爾蘭仍有1/3的人是功能性文盲，識字有障礙，也就是說不能真正流暢地閱讀和掌握書寫。如果再往前推，最初這些文字是干什么的呢？各地看到到情況是，早期文字主要不是為了撰寫和記錄文學作品，而是用來做實用性記錄，比如占卜、商業契約等。

　　最近美國的基因學家寫了一部書叫《出非洲記：人類祖先遷徙的史詩》，用基因方式來研究人類物種怎樣走出非洲，先來到今天的以色列地區，隨后，一部分逐漸走到亞洲，一部分走到歐洲等等。通過閱覽這樣的遷徙歷程和進化歷程，我們可以得出這樣一個簡單的結論：物種在文明進步和發展中，大腦的發育為語言交流提供了生物學基礎，(有基因突變的很大功勞)，通過合作、勞動，讓人的綜合能力逐步復雜起來，發展出會說話的技能，這一技能在人類漫長發展過程中一直占據了日常信息交流的最主要方面，也占據了知識傳遞相當主要的方面。一直到世紀工業化時代后，西方發達國家很多人都會讀書識字，即便這樣，大量信息也是通過口耳之間交流的。我們有教科書，教科書不見得能讓我們成為有學問的人，所以才有學校教育，如果書面傳遞信息就能完成一切，那么把教科書印好后發給大家，大家在家閱讀就都成了很有學問的人，這可能嗎？可見，，在信息傳遞中，面對面交流是不可替代的。

　　在東西方民族發展進程中，我們都能看到知識存儲和傳遞的主要方式。在西方文明中，比如最古老的圖書館之一亞歷山大圖書館，比如歐洲活字印刷術的發明和使用，還有歐洲一些古老的大學等，通過這樣的方式，用書面方式保留經典、傳承文明。但還有另一個方面，就像推動人類文明進步是兩個車輪一樣，書面文字、圖書館和大學教育是一個輪子，民間文化是另一個輪子，千百年來民眾通過口耳相傳，傳遞了大量知識和信息。很多東西并沒有進入書面文學傳統中，而是在老百姓當中代代口耳相傳，中華民族有大量東西就是通過這個渠道傳承下來的。以前中國農村人口居多，中華文明的底色就是農村的爺爺奶奶、叔叔伯伯、姑姑舅舅等通過口耳相傳講給你們的，我們知道了傳統節日該怎么過，我們知道了孟姜女哭長城的故事，《三國演義》、《水滸傳》中的很多故事也是這樣流傳下來的。中華文化中有相當一部分文化底色是沒有經過學校教育和圖書館的。

　　有些民族是沒有書面文化的，基本是一只輪子——只有口頭文化在發生作用。以中國為例，中國有55個少數民族，那么有多少種語言呢？目前有很多不同的說法，聯合國教科文組織統計的語言地圖，說中國有300種語言，國內有專家認為比較準確的數字是130多種語言，有些民族不只講一種語言，還有一些語言迄今沒有被識別。語言現象是比較復雜的。真正使用本民族文字的民族有多少呢？不到10個，很多民族沒有文字，那么這些民族的文明是怎么傳承到今天的呢？全是靠口耳相傳。如果想追溯各民族的文明進程，很多情況下光靠文字是不可行的，有些民族沒有書面文字，他們的文明進步史、當地生產知識和技能的信息都在口頭傳統中，在長篇的敘事詩、歌謠、諺語中。像苗族、瑤族、白族等南方少數民族都經歷過復雜遷徙，關于祖先的記錄，全在口頭傳統中，口頭傳統對這些民族來講非常重要。

　　追尋口頭傳統的“足跡”

　　人們對口頭傳統的研究開始得比較晚。雖然人類會說話的歷史很久，但我們更傾向于崇拜文字。在西方文明傳統中，如果說某人是紳士，他需要社會地位比較高，會讀書識字、彬彬有禮；在中國也一樣，做先生的人要讀圣賢之書、熟悉孔孟之道等。西方開始關注口頭傳統、民間詩歌可能得到18、19世紀，為什么到這一時期才開始關心？因為在這時，歐洲開始了資本主義革命，從英國的圈地運動到蒸汽機的發明和使用，歐洲社會生活發生了很大變化。以德國為例，越來越多的人離開農村，進入到城市，德國開始有了大機器、大工業。格林兄弟這些文化人就開始擔心了，覺得新興資產階級背叛了日爾曼的民族精神，那么，日耳曼的民族精神藏在哪兒呢？他們說藏在農民的詩歌中，結果農民都離開土地進城當工人了，怎么辦？于是他們開始大量搜集民間詩歌。民間詩歌開始消失時，恰恰是少數有覺悟和內心充滿擔憂的、害怕自己民族文化傳統斷掉的人奮起工作之時，格林兄弟的《格林童話》就給我們留下了很有文化價值的東西。

　　真正開始關注口頭傳統是到20世紀中葉，古典學學者、傳播學學者、結構人類學學者、文化學者們開始討論這樣的問題：人類會寫字，也會說話，兩者之間是什么關系？書寫文化對人類大腦、心智和文明的進步到底發揮了什么作用？針對后者，學術界形成兩派觀點，史稱“大分野理論”。一派觀點認為，人類發明和使用了文字，這是巨大的進步和飛躍，數學的高次方運算、邏輯學的法則等人類比較復雜的高級活動，因此得到了極大的支撐和發展。另外一些人不這么看，像斯特勞斯，他寫過《野性的思維》這樣的書，來研究原始人或者當代無文字社會，認為文字的使用對于人類頭腦的復雜化固然會產生作用，但作用沒有那么巨大，即便不識字的野蠻人，也懂得因果關系，也知道用力推動一個物體，該物體就會移動，而且很多民族在沒有文字的情況下發展出了自然科學的很多知識，也學會了利用自然資源，還具有天文立法計算的能力、工藝加工的能力等。

　　這些研究逐步揭示出一個規律：語言和文字是人類發明的兩個偉大的東西，文字是依附于語言的，語言是更為廣闊、更為基礎性的。發展至今天，據統計，全世界大概有6000種語言，保守來說有5000多種語言，而真正流行使用文字的，大約不到100種。這說明什么？說明在地球上每個角落的各種各樣信息交流中，主要途徑還是口耳相傳，而不是書寫。當然，在后工業化時代，全球文化的整合、經濟的發展以及市場的一體化，在極大地擠壓著這些傳統文化，許多瀕危小語種迅速消失，據統計，大概平均每兩天就有一種語言消亡，南美亞馬遜流域、南太平洋島的很多土著語言，非洲許多部落的語言等都在我們眼前消失了。最近有人統計說，我國的一些少數民族語言也面臨消失危機，比如赫哲語，只有一些搶救和保護非遺的專家和地方民間傳承人在試圖挽救它。其實，人口較少民族的語言多面臨這一情況。語言是交流的工具，如果使用范圍過窄，它的存在基礎就變得岌岌可危了，因為你跟本民族成員彼此交流的機會變得很少了。

　　目前，聯合國教科文組織有專門的瀕危語言項目。語言是一個民族屬性最直接的載體，隨著語言的消失，這個民族的精神世界，它所掌握的特定的關于宇宙和自然的知識和技能比如醫藥學知識、礦物學知識、植物學知識等就會隨之消失。在聯合國教科文組織劃分出的非遺的五個大類中，口語是特別重要的。民間的知識很多都是通過口頭傳統完成的，而不是通過書面文化，可能你在河南種地，或者你在內蒙古自治區牧馬，你的知識從哪兒來的？不是你父親給了你一本關于耕作基本知識的書，而是在實踐中言傳身教完成的，這些東西很不簡單。我在內蒙古錫盟白旗下過鄉，知道養一匹馬是極其復雜的事情：從小要觀察馬的特點，從它的骨骼、身架到毛色到家族遺傳，這樣才能選定種公馬；等馬長到三四歲時要馴馬；夏天馬出大汗，要用刮汗板刮汗；馬長期奔跑后，不能立即卸下馬鞍等，這些內容很少在書上看到，都是口耳相傳的。

　　口頭傳統同時又統轄著其余門類，比如社會實踐、儀式、節慶活動。我們在我國南北方見到的大量活動，很多都是口耳相傳的，如北京的妙峰山廟會就是通過口頭傳統實現的。其他生活知識也一樣。你被蜜蜂蜇了，將榆樹葉或楊樹葉拍上去就能消腫，但你很難找到一個“民間知識大全”，上面講述被蜂蜇了怎么辦？中暑了該怎么放血？遇到蝗蟲后該怎么處置？久旱不下雨該怎么求雨？這些知識怎么來的？很多東西都是口耳相傳，這是非遺的特點，而且要通過口傳心授代代相傳，不斷生長、積累和發展，像知識樹一樣，互相之間有著非常復雜的關系。這些知識的增長，反過來給我們今天的生活帶來大量知識和技能。文明和進步是知識積累的過程，我們的祖先通過對自然的長期觀察，對物候氣象的觀察，使莊稼逐步變得高產和穩定，小麥、水稻等大量植物的栽培技術就是這么來的。

　　不是所有的生活知識都有教科書。人類的知識是汪洋大海，進入教科書、成為書寫文化、變成經典的只是少部分。民間知識很龐大，我們不能斬斷了文化傳承，不能讓大量寶貴的知識消失在工業化鋼筋水泥的叢林中、消失在如今的課堂上、消失在人類的記憶里。

　　口頭藝術與文化認同

　　語言如果只是用來傳授知識，那么它還沒得到充分發展。語言在人類長期的使用過程中，發展出了一種高度的技巧，叫口語藝術，我們有了詩歌，有了長篇的韻文敘事和故事講述等。這里舉個例子。今年6月1日，新疆維吾爾自治區一位以演唱柯爾克孜族的史詩著稱的民間老人去世，大家能想到他去世是什么情況嗎？他老家的小城只有3萬人，他去世的第二天這個小城增加了5000人，這5000人是來自國內外的官員、學者和民眾，鄰國吉爾吉斯斯坦總統專門派了一個團到新疆給他送別，新疆維吾爾自治區黨委書記張春賢專門發了唁電，還派政府高級官員去他家吊唁和看望。他去世后不到兩個星期，吉爾吉斯斯坦國家大劇院召開了隆重的紀念會，紀念這位老人的功勛，并授予他吉國人民英雄稱號，歷史上這個稱號從未給過外國人。這位老人的記憶力很好，能唱八部《瑪納斯》，其中第一部就有四大卷之多，他的故事可以滔滔不絕地唱很久，他得在腦海中記住多少東西才能流暢地唱出來！這是人類大腦的奇跡，也是人類語言能力的奇跡。

　　在20世紀中國的民間藝人中，這還不是特殊例子。我曾采訪過一位唱藏族史詩《格薩爾》的西藏老人，他目不識丁，解放前家境貧寒，四處游蕩，靠演述史詩為生；解放以后，黨和政府覺得《格薩爾》史詩是瑰寶，就把他請到拉薩唱，兩個年輕人錄，一錄就是一兩年。我們研究所跟西藏方面合作，想出版一下他講的史詩《格薩爾》，結果只出版他曲目的大約2/3，就有46卷之多！這個篇幅差不多是《紅樓夢》的10倍。精通藏文的專家和學者看完以后感到很驚訝，《格薩爾》的故事情節很曲折，人物形象生動，情節沖突復雜，語言很豐富，音調很優美。如果說語言藝術經過長久的進化和發展，可以達到較高層次的話，這就是語言藝術的高峰之一。通過這些現象我們可以看出，民間知識發展成高度發達的藝術之后會達到怎樣驚人的高度。

　　如果再深講一步，說這些民間藝術的生命力，比如藏族史詩《格薩爾》，大家可能會說，那不就是講英雄從天界下凡除暴安良、保護百姓、抵御入侵的英雄故事嗎？文化價值有那么大嗎？經過深入研究發現，《格薩爾》不光是講了一個故事，還是一部百科全書，從天文到地理、從動物到植物、從歷史到文化、從社會到精神世界、信仰體系都蘊含其中，要想理解藏族，必須得先弄明白這些。這還不是一個特有的例子。比如印度的史詩，包羅萬象，族譜、神話、傳說、故事、歷史事件、哲學思想、宗教精神、人倫情懷都在里面，是那個時代印度文明集大成的東西，而且傳承很久，有西方學者說光形成過程就是800年。一個大作品形成經歷了800年，又傳承了將近2000年，當代的印度學者前仆后繼，研究了幾十年，許多事情還沒有搞清楚，可見工作的浩繁。我們如果想了解印度古代社會文化，就要看這些東西，不光我們，印度人自己也要看這些東西，不然怎么知道一兩千年前的印度是什么樣的呢？

　　口頭傳統，經過漫長的發展，會發展出復雜的藝術，我們剛才講到有些杰出的藝人能唱那么多東西，那就需要回答一個新問題：不靠書寫，他是怎么記住的呢？要研究口頭交流的方式和表達的形式，這里邊有技巧。有學者經過深入研究，認為這些民間藝人不是靠逐字背誦的，而是掌握了規則，這就發展出口頭程式理論。在學習民間文化時，要先學一些固定表達，學一些描寫、形容技巧，學一些推動故事的技巧，這些東西掌握多了就能現場創編了，民間藝人就不是每次都嚴絲合縫、一字不差地復述古書，而是每次都講一個內容大體一樣的新故事。這就給口頭文學研究帶來了新問題：如果把一個故事講三遍，講的都不一樣，以哪一遍為準呢？

　　通過更深入的研究，發覺民間知識里面存在大量規則，故事大約分出3個層次：第一個層次是故事范型，要么是娶親故事，要么是征戰過程，要么是復仇故事，要么是回家故事，類型不是很多。第二個層次是主題，或者叫故事的題旨，這就進入一些比較小的單元，比如“英雄待客”就是一個小的主題，講英雄怎么接待客人，還有如要出征了怎樣準備，包括給馬備鞍子，武器鎧甲的主題等。第三個層次是語詞句法的層次，就是大量出現“套語”，或者叫“程式”�！邦A知后事如何，請聽下回分解”，就是一個程式。不光有程式，還有變化，看過電影《劉三姐》的人都知道，跟秀才對歌，你一句我一句，你來我往，唇槍舌劍，有時候還配著旋律舞蹈，有時候還有其他方式。

　　口頭傳統還是文化認同，用特定的方言、鄉音來講特定的歌謠、故事，自己人聽到特別親切，別人大概就聽不懂，這時候就建構了一種文化認同感，覺得我們更親近。前一陣子廣州還出現了挺粵語活動，很多地方都通過保護語言來保護自己特定的文化色彩�？陬^傳統還是民族敘事，還是地方知識，在大量口頭傳統中都可以見到地方知識的沉淀，比如馴馬的知識、農學知識、植物學知識等都在這里。

　　知識不是外在于我們的，是跟我們在一起的。低溫超導、基因技術離我們比較遠，日常生活知識與它們距離不近但是我們生活在這些傳統的民眾知識之中。民俗知識就是我們生存的土壤，相當于空氣和水，比如我們在端午節吃粽子，大年初一包餃子、放鞭炮，在重陽節登高、賞菊，都是跟著民間知識走。再一個特點，民眾的知識是跟人結合在一起的。不是所有知識都這樣，但是民俗知識是口頭傳統，是跟人結合在一起的，有人就有非遺，沒有人就沒有非遺，假如有一天人類物種消失了，可能埃及的金字塔還聳立在那兒，中國的萬里長城還在經歷著風吹雨打，這些是文化遺存；自然遺產更是這樣，從黃山到九寨溝，很多東西是以自然的力量打造出自然美呈現在我們面前的。但是民俗知識不是這樣，民俗知識是有人才有知識，不能脫離開人。對于知識的保存、研究、傳承和復興就帶來了新的問題，不同的學科開展的研究工作可能不同，民俗研究主要有這樣一些辦法，比如問卷、觀察、實驗、個案法等。生物學研究需要一個組織、一個切片、一個樣板，但是民俗知識是關乎人的情感、信仰和精神的。同時還要注重觀察，比如想要了解河北的大年都怎么過，那好，我到河北正定找個村子蹲幾天，把這個村子怎么過的記得清清楚楚：祭灶怎么祭，給祖宗怎么磕頭，給老人怎么請安，給下一代怎么送紅包或賞錢，年夜飯如何準備，這些我都要做細致的記錄，記錄下來以后才可以說河北正定某個地方春節是這么過的，對于華北平原過春節有典型意義。所以，要通過個案觀察最細致的民眾生活的細節。