陳鼓應：和風細雨般進入傳統文化

http://www.jchcpp.cn 2013年11月01日09:59 來源：新京報

 

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　　C07：思想者  

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　　從西方尼采哲學，到老莊道家學說，學者陳鼓應走過了一條漫漫長路。陳鼓應亦曾憧憬美國，但看到西方文化暴戾的一面，感嘆人成為了尼采所說的“病得很深的動物”，他轉而傾注心血，竭力詮釋、論述、弘揚道家人生哲理，特別是在“9·11事件”之后，他認識到，中國傳統文化可為中國乃至全世界提供積極有力的思想資源。

　　10月初，新京報記者專訪陳鼓應，在采訪中，陳鼓應講述了道家學說在人心人性方面的見解，分析了道家思想資源的現代轉化、儒道互補對個人思想狀況的影響等。

　　1 物欲讓現代人顯得可憐

　　新京報：相比于儒家，道家更關照人心、人性？

　　陳鼓應：在文化上，其主體、主流是儒家，而儒道是同源異流，這個文化傳統需要首先說明。我到美國、歐洲，最強烈的感受，就來自其文化傳統，如果把這個傳統從現代生活中抽離掉，會造成人們內心的蒼白，心靈的內涵越來越貧乏。我們談文化傳統，其實中國文化開創之初先秦諸子時期，就多元并起，道、儒、墨、法等百家爭鳴，儒家僅僅是其中一支。

　　儒、道同源異流，然而一提到道家老莊，很多人就認為他們反倫理主義，這是絕大的錯誤。我們從原典來看，《老子》明確地說“與善仁”，指人跟人的交往很重要，待人要真誠信實，又一再宣揚孝慈，這與孔子的思想是相通的。

　　你提的問題……其實，儒道都關照人心人性，只是后來走向不一樣。儒家、道家各有不同，孔子和老子可能都覺得愛要從內心自然流露出來，經過兩百多年，到了孟子和莊子，儒家的道德教訓越來越形式化，人心、人性方面的東西更規范化，就變成了一個框框，這是必然的；莊子認為，“中國之君子，明乎禮儀而陋于知人心”，莊子就是要跳脫出這些“框框”，追求心靈的自由。所以道家講求道法自然，順其自然。

　　新京報：功利地來看，現代人心中的不安、焦躁等情緒，面對物欲、沉湎物欲之時，如何通過閱讀、理解、傳習道家學說，而有所緩解？

　　陳鼓應：我們現在好像在較勁，你是開奔馳，我是開凱迪拉克，物欲形成了一個浪潮，心胸、視野變得狹隘。其實，現代人很可憐，在物欲的世界里完全迷失了自己。莊子說，“喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民”，這句話就像一面鏡子，現代人正是這樣，迷失本性于世俗，成了本末倒置的人。

　　這個時候，如果能進入莊子逍遙游的思想境地，不要沉湎于物欲，把視野拉開，拉開，甚至擺在整個宇宙的視野里，一切會重新開闊起來。莊子留給我們的豐富的文化遺產，是開闊的心靈和審美的心境，在《莊子》一書中，“游”字出現了88次之多，“游”是精神自由的體現，也是藝術人格的一種流露，通過美育的教育將現實人生轉化為藝術人生。

　　那么，怎么審美？要看到事物的長處和美的一面，所謂“天地有大美”，因此你就不會去斫傷，去掠奪，像西方那樣動不動就砍砍殺殺，心靈很丑惡。美國學者埃里�！じチ_姆在《人心》這本書里發問，人是狼還是羊？或者是披著羊皮的狼？我看現在很多國家，走向霸權的路子，都是披著羊皮的狼。

　　新京報：2009年，在“北京論壇”上，你建議黨校學生要讀《道德經》。為什么？

　　陳鼓應：不能把自己的文化傳統丟掉啊。從黨校開始讀，是因為以前我接觸到的一些官員，他們缺乏文化的涵養，好在現在有了一些改變；還因為老子講“生而不有，為而不恃，長而不宰”，警惕人要收斂控制、占有、主宰的沖動，“生”、“為”就是為民服務，“不有”、“不恃”就是反貪污。我上世紀八十年代來大陸的時候，發現中國傳統文化被扭曲，之前儒家、道家都被批得體無完膚。我提倡讀《道德經》，讀這些原典，就是希望人們進入傳統文化的深層，和風細雨般，慢慢地學、養，而不是運動式的號召。

　　2 國學過度商業化

　　新京報：你曾說，我們應將道家“公”、“正”、“無私”等理解為秩序的精神，這種精神更易于和當代社會民主法治的理想適應。這其中，會涉及道家資源現代轉化的問題，那么，道家這些“秩序的精神”，如何轉化為民主法治所需的資源？

　　陳鼓應：你講民主法治能從道家吸取什么資源，這是個很重要的話題。首先，我講講老子，他說“圣人常無心，以百姓心為心”，從百姓的立場出發，我稱之為古代的民主思想，只是那時沒有投票選舉這一套嘛。老子的思想中有和現代民主思想相契合之處，他講“無為”，“無為”是不都為，是古代非常重要的民主思想，不要集權、專權、攬權，更不可以濫權，就像這幾天《參考消息》上說的“簡政放權”。

　　再講講莊子，他的齊物精神很重要，在長梧子與瞿鵲子的對話中談到“以隸相尊……萬物盡然，而以是相蘊”，即使是低下的奴隸，你也要充分尊重他，這其中就有一種平等的觀念。這很有意義，現在所謂的民主國家，都是以國家的利益以自我為中心，對其他國家指手畫腳，正如莊子所說“是其所非、非其所是”。

　　新京報：我們看到，當代儒道發展出了一些主張，如憲政道家、市場道家、科技道家等，但似乎都離“道”越來越遠。你怎么看？

　　陳鼓應：道家也不只是哲學，它在文學、美學、藝術方面的影響極大，但現在都從市場、商業等角度來看，目光短淺，我不想談這個問題……可以提出這些主張，但很多時候，把研讀國學經典過度商業化了。個人的修養和整個民族的文化涵養很重要，不只要有商業。

　　3 華僑身上還有儒道氣質

　　新京報：治世儒學興，亂世道家興，這是從歷史的角度來看。之于思想者個人，往往儒道互補，在這一方面，你較為欣賞的思想家或說心靈榜樣有哪些？

　　陳鼓應：談到儒道互補，很多人推崇王陽明，我想我還是更為欣賞具有道家形態的嵇康，他的《聲無哀樂論》可以說是一個藝術心靈的獨立宣言。王陽明的優點是結合了孟莊心學，兼得孟子道德的“心”、莊子審美的“心”，但他強調“存天理，滅人欲”，我想莊子不會這樣，所以嚴復批評王陽明“師心自用”，對外在的世界不客觀看待，而是主觀、唯心地去看。

　　另外，在我看來，很多“心學”顯得獨斷、專橫，你看港臺的新儒家，比如牟宗三先生，很霸道，很有教主意味。

　　新京報：到了現代，就亦儒亦道的“傳統”來說，看起來已經變淡，甚至喪失。

　　陳鼓應：我覺得每一個中國人都有不同程度的道、儒、墨三家的思想，我在美國看到的華僑，哪怕住得再久，身上都有儒道的氣質，還是跟美國人不一樣。我也是如此，中國的缺點我一目了然，但優點呢，我們有深沉的情感，人與人之間確實比較溫馨，家庭的堡壘成為了一個文化的堡壘。我想起我的老師殷海光先生臨終前跟我說的一句話，他說“此刻我在燈下給你寫信，心中有說不出的滋味……人與人之間，要內心相通，始覺共同存在；人海蒼茫，但愿有心肝的人，多多相互溫暖”。

　　就知識分子亦儒亦道的“傳統”的問題，你問到了要害，不過我只能現身說法。我的一生為了爭取一個發言權，表達社會關懷，對于國家的災難、民族的危機予以關切，年輕時是個激進的自由主義者。我當年去美國，就像朝圣一樣，但在那里我看到一個理想政治的國度，用那么多坦克、大炮支持世界上的獨裁政府，有些國家本來是民主國家，美國介入，又把它顛覆到獨裁政府，以便打交道、獲利。

　　我從來不認為哪個國家是民主國家，所謂的民主國家，展開的不民主的行動對別的國家的傷害可能比被認為獨裁的國家還要嚴重。我這一生，民主跟民族是我生命的兩個主軸，為了追求這一點理想，我付出了代價：剛剛結婚就被大學解聘，一生四次被不同的大學解聘，都是政治因素。但是，作為一個知識分子，我到現在，仍然關懷社會。

　　新京報記者 吳亞順 陳鼓應 供圖